“中国梦”的文化解析_张涛甫_9787229081775

《“中国梦”的文化解析》从“中国梦”新时代的新概念、“中国梦”的演进轨迹、“中国梦”的当下使命、文化为“中国梦”立基等几个方面，从文化的根底处解析“中国梦”。

第一章 “中国梦”：新时代的新概念

“中国梦”这个概念，既熟悉又陌生，既远又近。2012年11月29日，当选中共中央总书记不久的习近平在参观“复兴之路”展览时第一次阐释了“中国梦”的概念。他说：“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。” 2013年3月17日，中国新任国家主席习近平在十二届全国人大一次会议闭幕会上，在其近25分钟的讲话中，9次提及“中国梦”，44次提到“人民”。他说：“中国梦”是民族的梦，也是每个中国人的梦。“中国梦”归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现，必须不断为人民造福。生活在我们伟大祖国和伟大时代的中国人民，共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会，共同享有同祖国和时代一起成长与进步的机会……他还用了“三个必须”来指明实现“中国梦”的路径：实现“中国梦”必须走中国道路；实现“中国梦”必须弘扬中国精神；实现“中国梦”必须凝聚中国力量。
“中国梦”的提出，引起了中外舆论的强烈反应。“中国梦”激起了中外舆论几乎一致的“共振”。这不仅表现在国内舆论界，还表现在西方国家主导舆论话语权的国际舆论里。美国威尔逊中心公共政策学者汪铮在接受新华社记者专访时指出：“中国梦”的提法在中国社会有高度一致的认同。韩国檀国大学政治外交系教授金珍镐说：一个没有梦想的民族是无法在世界民族的竞争中生存的，中国这样一个人口大国，要想继续在发展道路上有所作为，就要树立自己的目标，坚定自己的梦想。阿根廷拉普拉塔大学国际关系研究所专家西蒙诺夫说：“中国梦”为中国发展设定了“一个能在人们心中激起共鸣的目标”。
当下中国正处在一个“大时代”，而不是“小时代”。我们置身的政治、经济、文化、社会发生了全方位的深刻变革。历史上几乎没有哪个朝代会有当下中国这么精彩、复杂，身处其中的每一个人都会切肤地感受到时代的这种复杂与精彩。面对无处不在、无时不在的时代复杂性，人人都会有一种无力感和无助感。凭借一己之力，是难以驾驭这种扑面而来的复杂性的。面对超负荷的环境巨变，我们的眼力、智力和心力，统统感到不够用了，即便有发达的媒介、先进的技术辅助我们，但脆弱的个体、有限的能力负载不动沉重的外部重压。面对时代之重，我们的精神就显得太轻了；时代是大的，而我们的精神是小的。一个大时代应有与之相匹配的时代精神，但是，现实的反差甚为突出。在现实中国，在精神文化方面的缺憾触目惊心。30多年的改革创造了举世瞩目的“中国奇迹”，同时也改变了中国世道人心，导致了中国人思想观念、社会心态的大转型。现实主义的改革，催化了国人观念的“现实主义”化。我们始料未及的是：与我们快速发展物质文明同步的是，精神文明也在加速度“物质化”。如今存在一个畸形的现象：粗鄙是粗鄙者的通行证，高雅是高雅者的墓志铭。中国社会集体“躲避崇高”，三百六十度地拥抱物质主义。人们将“物质”作为精神的救生圈，致使拜物教登堂入室，成为大众信仰。“小时代”观念具有极大的传染性，造成国人精神世界的大面积“沙化”。若把思想文化领域的遍地流沙重新变绿，中国要为之付出高昂的代价。近几十年来，我们在创造经济发展奇迹过程中，不小心，我们的精神文化掉队了。这个时代是一个“唯物主义”的时代，或者至少可以说，是一个“唯物”的时代。由于“唯物”，这个时代在精神和心灵生活方面就显得相对贫弱了，可以说没有什么值得特别炫耀的。1935年，许地山在北京大学作了一个《造成伟大民族的条件》演讲，谈到“心”与“物”的关系，许地山说了这样一段话：“物质生活虽然重要，但不能无节制地享用。沉湎于物化享受的民族是不会有高尚的理想的。一衣一食，只求充足和有益，爱惜物力，守护性情，深思远虑，才能体会他与宇宙的关系。那只会享乐的民族是没有希望的。”物质与性灵，一个多了，另一个就少了。一个民族如果沉湎于拜物教，将对物的占有作为共同体的旨趣，这种民族是建立在流沙之上，很难巍峨起来的。以前，我们被困在贫穷的围城里，没有比较，人们好像不觉得很苦，人际关系也相对单纯；如今，我们脱贫了，小康了，烦恼和不快却像幽灵似的缠着我们，挥之不去，不招自来。究其原因，从世道的角度来看，就在于人与人之间横亘着“物质”。人与人之间关系，一旦被“物质”主宰，道德的篱笆就难以挡得住人与人的争执与冲突。人与心的关系，一旦被“物欲”控制，即会人心离异，心神不宁。
世风中的利己主义与利他主义的严重错位，是因心与物的倒置引发的。在物质匮乏的时候，人们为物质所困，为生计所累，心中满载着物欲的痛苦，怎么也敞亮不起来。等到我们不稀罕物质的时候，痛苦却一点也没少，甚至还变本加厉。因为在我们心中，欲望在加速度奔跑。物质的乌龟怎么也跑不过欲望的兔子。心为物所役，就失去润泽的心性、温暖的善意，就会缺少对生命尊严的敬重，丧失对大自然之美的敏感。当代中国就遇到这种情境。
当下中国需要从“物”的城堡中走出来，从以邻为壑的私欲中走出来，从精神的麻木和文化沙漠中走出来，从各自的“小时代”算盘中走出来，为国家、民族以及人民大义考虑，抬起尊严的头颅，仰望我们头上的星空，凝聚共同体力量，确立前行的方位。用精神的力量、集体的力量托起一个伟大的时代。不能任由时代精神失控地“物化”下去了，要有“引体向上”的力量，防止我们精神文化的集体下沉。
目前，很多人还没有意识到问题的严重性，大家沉浸在物质主义的狂欢中，甚至连精英们也沉湎于此。大家竞相“躲避崇高”，只会造成大面积的精神“失重”。为此，须有全社会的广泛觉醒，更要有知识文化精英的深度自觉与有力行动。问题是，如今的知识文化精英面对浊浪滔天的物质声音，不敢高声语，恐惊梦中人；更有甚者，知识文化精英失去了发声的能力。面对芸芸众生，他们不知道怎么说话。于是，很多精英就放弃启蒙策略，转身以媚俗去邀宠，给庸俗以满满的“熊抱”，充当“好好先生”，收获一些廉价的掌声。这样做，只会将时代精神变得越来越小，越来越轻。这恰恰是我们这个时代的“不能承受之轻”！
过度“物化”的思想观念对一个民族来讲也是很不利的。英国前首相撒切尔夫人曾说过：中国成不了超级大国，因为中国没有那种可以用来推进自己的权力，进而削弱西方国家的具有“传染性”的学说。今天中国出口的是电视机，不是思想观念。撒切尔夫人的观点听起来觉得很刺耳，但说得不无道理。在一个全球化时代，国家之间的交往不可能只是物质层面的，精神文化交往不能缺席。在全球交往中，以美国为核心的西方国家之所以能有话语权，是因为他们善于利用“软实力”搞议程设置，长于以文化的名义谋求实际利益。比如，美国《时代》周刊曾在封面文章《美国梦的历史》中梳理了“美国梦”的生成历史，认为“美国梦”的一个重要使命就是制造美国议题，唤起民众对国家和生活未来的信心，尤其是在国家遭遇困境的时候。中国作为一个正在崛起的大国，不能依靠“物质”一条腿走路，应有精神的力量为其崛起护法、护航。
在普遍的精神失重的当下中国，亟须有精神力量的引领。从这个意义上理解“中国梦”的意义，就会觉得它的极端重要性。中央对“中国梦”的权威解读是：“中国梦”的本质内涵就是国家富强、民族振兴、人民幸福。国家、民族、人民，构成了“中国梦”的三大主体，这种排序反映了“中国梦”的当然逻辑，是不可逆的。虽然说，“中国梦”是国家梦、民族梦，同时也是人民梦，在三者之间，国家和民族这两大主体具有优先性，个人的梦是依附在国家、民族之上的，也就是说，国家梦、民族梦、个人梦是不可逆的。
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