★太虚一生，开筵讲经无算，本书所选，只是其学佛心得中最具代表性的一部分。这些篇章，或阐明佛学与学佛，现代人如何学佛等佛法基本要义，或讲解断除烦恼的秘诀、修行就是在修心等做人做事方法论，具有劝恶扬善的教化功能。文采优美的段落，再加上太虚大师生动详明的讲说，不仅可为有志涉猎佛学者指引门径，即便对一般读者，也有一定的积极意义。
★太虚大师主以佛法应导现代人心，而要自学佛者之摧乎僻化、神化、腐化着手。使佛法而可行于斯世，合“人生佛教”莫由!惟其平常，乃见伟大!——丰子恺 ★平常人以为佛法是消极的，寂灭的，其实，佛法是使一切恶业消灭，将人心改造，使之向真实美善前途发展。佛称两足尊，即是福、智的满足。换言之，即道德、智识都满足，达到最高人格之表现。将佛在心境上所证明到的宣说出来，使人人共闻共知，成为一个改善人类生活的文化，就是佛法。此书有助于消除大众对佛教的误解，并掌握学习佛法进而修行的方法。 ★岁末巨献，民国四大高僧学佛修身系列全彩上市。大师文字直抵内心，配以百余幅精美禅意彩插，让您在审美盛宴中涤荡心灵！
太虚大师（1890—1947），法名唯心，字太虚，号昧庵，俗姓吕，乳名淦森，学名沛林，原籍浙江崇德（今浙江桐乡），生于浙江海宁，近代著名高僧。太虚大师是中国近代佛教改革运动中的一位理论家和实践家，被称为“中国佛教之马丁路德”。他把自己的一生都献给了振兴佛教、建设新佛教文化的事业。
☆上篇：正信的佛教
★佛学与学佛
佛学的本质
普通人对于佛学的误会
佛教一点不消极
学佛开智慧
真佛教徒是即俗即真的大乘行者
佛学的适应
现代人生对于佛学之需要
★现代人如何学佛
学佛先要解决三个问题
凡人与佛只在一念间
从信心上修戒定慧
人性可善可恶，就看如何把握
与人为善即是学佛
☆上篇：正信的佛教
★佛学与学佛
佛学的本质
普通人对于佛学的误会
佛教一点不消极
学佛开智慧
真佛教徒是即俗即真的大乘行者
佛学的适应
现代人生对于佛学之需要
★现代人如何学佛
学佛先要解决三个问题
凡人与佛只在一念间
从信心上修戒定慧
人性可善可恶，就看如何把握
与人为善即是学佛
对治习气，解决问题
以出世的精神做入世的事
居士学佛的程序
在家众的学佛方法
妇女学佛的规范
经商与学佛
★幸福美满的人生教育
佛法在世间，不离世间觉
离苦得乐，自利利他
三宝之信，六度之行
种瓜得瓜，种豆得豆
菩萨的人生观与公民道德
菩萨行先从人道做起
菩萨行与新生活运动
建立人生道德标准
☆下篇：人圆佛即成
★断除烦恼的秘诀
看穿烦恼
苦乐皆自造
放下才能自在
人生的苦迫及其解脱
生命处在无常中
时时保持慈悲心
人生痛苦的根本解除
★修行就是修心
我的学佛经过与宣传佛学
中国人口头心头的阿弥陀佛
心在极乐
改变自己，重在实践
在生活中学佛，在学佛中生活
淡泊明志，潇洒自如
节俭，勤奋，诚实，公心
怎样发心报恩
养老慈幼之意义
觉悟真我与往生极乐
★世出世间，圆融贯通
佛法与科学
佛法与心理学
佛法与医药
佛法与国术
佛法与美学
佛法与新思想
佛法与文化
佛法与孔子之道
从世界危机说到佛教救济
根本救灾在于全国人心的悔悟
从人心中把佛教复活起来
从国难救济中来建设人间佛教
★佛法在世间，不离世间觉
佛所觉悟的法，不是别的东西，即尽世间一切所有事事物物，将它真面目看清，即是佛法；并不是矫揉造作出一个什么法来。原来，佛的意思即是觉悟，佛是一个能觉悟的，无所不觉悟的人，所以讲佛在世间觉悟，并不要离世间而求一觉悟的法。通常人都知道“四大本空，五蕴非有”。何谓四大？地、水、火、风是。何谓五蕴？色、受、想、行、识是。四大及色是物质，受想行识是精神。我们求觉悟，就是把这四大、五蕴，分析明白而不迷惑，就不会错误，即没有苦痛。所以佛法不但在世间，即此全世间就是佛法。若说离开它、逃脱它，便是迷，便是痛苦，便是不觉，便背乎佛法。
四大若照现在科学的话讲，地就是固质，水是流质，火是热力，风是动力。五蕴表现人的身体及动作行为的精神。由固体、流质、热力、动力及五蕴表现人的身体动作行为的精神而结合之之谓人，即此人是地、水、火、风、色、受、想、行、识而已，此所谓本即非有也，不是强将他看作没有。再进一步说，大概人都免不了执着为有，执着一切事物为固定实有，执着为我，由此生贪心、生瞋心，一切人类斗争皆由此发生，动机虽微，而其害则甚大。
人的身体，系由无数细胞和合而成，人生如山中流水一般，时时迁变，而且彼此互柤交换，可见其虚假不实，所以说他是空。如果说：他有个固定的东西，岂不是知识上错误！佛法就是打破知识上错误的。然此不但说是人，就是无机的物件，也是这样的。譬如这个桌子，经过材料、人工、油漆、种种集合而成；当其造时，已具坏相，时时迁变，时时交通。人人如是，物物如是，真可叫他万物一体。
在这时时变易时时相通的状态，何能执着为有个实体为我？我们将这些真相看明白，相变相通，无终无始，联络一体，哪有我人？更那有贪心、瞋心发生呢？战争的念头，自然会消灭。慈悲的心，是对残害的心。害他人的结果，则自他俱害；利他人的结果，则自他俱利。因为将人生的真相看明，自然只有利人的心，而没有害人的心。比如一分人家，这人利益一家的人，结果自己也受其利；反之，专害家人，结果自己亦受其害。此一家之小，推之社会、国家，何独不然？
存这种心思，就是贵会所谓普济了（此文为太虚大师在上海普济协会的演讲，编者按）。济，还容易；普的意思就较难了。比如我热了，他们拿把扇子来，即是救济。本来，济是个比方，如以船只济人过渡一样。我们饥饿、寒冷，要饱、要暖，就是济，不过这是只济一己还小；若将此心扩大，济一家，济一国，济一世界，那就是普遍了。譬如屋内之灯，照耀一室，都是普遍而调和的，倘有一点不普遍不调和，就是不平等。室中一人谈话，室内外人皆能听明。又如无线电传播广阔，皆是表显普遍的道理。
所以有句常话，存仁爱心的，万物为一体；存争斗心的，骨肉成敌国。我若不能将这世上的万物息息相通互互相关的看明，若互相障碍，互相冲突，处处执着，就比方人生病一样了。病要医的，我们能觉悟，就是能医这迷悟的病了，所以佛又号大医王，佛法就是医世间心病的。济的意思，也就是医的意思。
世俗有道德不道德这一句话，大概利人是道德。害人即是不道德。佛法是完全以利益人世间为要务，而且以普济为义务的。
济的意思，还有物质上的济，精神上的济，都是我们要照行的。佛本是普遍彻底的大觉悟的人，所以我们一方面要做普遍彻底的救济世间的事，一方面须依佛的用功方法，要普遍彻底的觉悟世间一切万物的真相，才是我们真正普济的目的。
学佛的法门甚多，先须研究佛的遗教，以道德的行为，统一我们的精神，积极以求觉悟的进境。最简单的法门，即是念佛，是集中我们的思想以求普济，及求觉悟的最简单的步骤。
★佛教一点不消极
有人说佛教是迷信的：大概是以信佛作为信鬼神一样看的缘故。其实，佛教是一问题，鬼神又是一问题，至于鬼神究竟存在与否，到现在在科学哲学上还是一个待解的悬案。可是，最近的科学趋势上，大抵已有虚心去研究这个问题的倾向，即所谓灵学的研究，已不同那十九世纪的科学家武断为没有；而中国的圆光、扶乩等等，也时常发见和研究鬼神的地方。
然佛教与鬼神却是没有关系的，如真正于社会学和宗教学有研究的人，他即能够知道世界宗教可以分作三大类：一是多神教，即鬼神教；二是一神教，即耶、回等天神教；三是无神教，即是佛教。然中国一般无知的，却不能知道。我曾在欧美和许多科学、哲学者谈过，他们知道佛教不是多神教和一神教，而认为是科学的和哲学的宗教；佛教不是鬼神教是无疑了。但佛教也不否定鬼神的存在，因为鬼神这样东西，是不值得人们崇拜的，它的程度不比人高，还要以佛教去教化他哩！不消说，信佛教的是完全不崇拜鬼神的，而佛教所崇拜的佛菩萨，与鬼神绝异。
那么，佛菩萨又是什么？佛，即是觉者。但觉有大小，如中山先生是中国革命的先觉者，佛则是宇宙人生究竟真相的觉悟者。而所谓菩萨，他对于佛所发明的真理也已得到相当的觉悟，了解宇宙万有以至人类都是从无量无数的因缘合成的，也即是懂得个我以大宇宙为全体的。
所以，对于做事不以个人为前提，而根据佛的无我大悲，孜孜然普为众人谋利益，这就叫做菩萨。至于佛教寺中所塑佛和菩萨像，那就是表示纪念的意义，就是世界上崇拜先知先觉者及于公众有功德的人而立像是一般的。至于平常人当把他认为鬼神去迷信，那是和佛教不相干的！
有人说佛教是消极的：这是对于佛教知其一不信其二所生的误会，但这也是佛教徒未能昌明佛教的真理之故。拿一句普通话来说：佛，就是最彻底的革命者，不但从人类习惯上下一个彻底的革新，像于崇拜自然的道理、儒教和科学等等，而在佛教上看起来，说它也是一种不彻底的。因为自然就含有不善不美的根源在中，故对于自然亦决意奋斗而革它的命。而此对于自然的革命过程，也是与一般革命党须先经过破坏而后才建设是一样的。但有些人就误认佛教只是空的、消极的、破坏的了。其实，一般的革命都是为建设而破坏的，佛教也是要根本上彻底改革宇宙人生而建设成清净法界的。照这样看起来，佛教是消极的吗？
有人说佛教徒是厌世的：这种原因是根据认佛教只是消极的而来；其实，他的积极建设是在后面的。因为要真能成功大的智慧、大的勇力、深的经验、深的学识，必须先要经过长时间很专精的一番修养，而后才能表现出他的大用来，来为一切众生谋利益，做人类最有价值的模范。但要做一番很深沉的修学，对于社会事业不能不暂时放下，而他所抱的大愿，实在是要为众生做一种最彻底的改善！一般目光短视或盲目无知者，不晓得他到什么地方去安闲快乐了！譬如一个国民，他心中担着社会国家的责任，但是他的知识很幼稚，能力很薄弱，不能做这么大的工作，担这么大的担子。
所以，往往要经过长时间去深造他的学问，或到外国去留学，暂时置国家社会于不闻不问；佛徒修养经过的历程上也是如此。而向来为人误认为只是厌世逃空者，亦因为没出息的佛教徒，大抵没落在这种过程中，对于世界少有贡献的缘故。
有人说僧伽是分利的：分利的话，要看怎样讲，不能说他不耕而食，不织而衣，就是分利的。因为，一个社会的组织成功，他是有千差万别各种关系上的互助才能如此的。譬如一个国家中，军人能防卫国家，警察能维持治安，党政能办理国民应兴应革的事宜，法律能保障人民的秩序而制止人民的犯乱，教育能发育人民的知识，宗教能培养人民的道德，而佛教在无形中也是极大的一种慈悲感化的社会教育。照这样看起来，佛教对于社会确有相互利益的。所以，佛教徒平常用一点布衣素食，也不为对不起社会，即照经济学上看，也莫有违背其原理的。
前来的四点，在理论上是已经解释过去了，但回到事实上的佛教徒，于此四点却应深深地反省一下：果能真确了解佛教而不落迷信否？果能积极救世而不流消极否？果能修学济人而不逃空厌世否？果能有更大的利益贡献社会而不徒分利否？这是希望所有佛教徒共同奋励精进的！
★佛学即慧学
戒定慧，系无上觉者所开示，依之学习即可成佛。由确切的意义归束起来，其中最要紧的是慧学。佛学即慧学，其意义何在？因学佛之人，首先要有信心，信心之起，由乎闻所成慧，即由闻法所得之智慧。佛以自觉而觉他，用种种方便现身说法，使人由闻而觉，由觉而得慧；如我今日在此讲演，诸位不论是已闻初闻，由闻而得知佛理之义如是，即谓之闻所成慧。此外有许多经典流行在世，经律论三藏之外，又有杂藏，由研读经典而明了法义，所得之慧亦是闻所成慧。由闻所成慧所得之结果，即为信心。
各位多系皈依三宝者，或未皈依而已有相当之信仰心；由信心而皈依佛法僧三宝，依三宝而得坚固信心，到信心完全成立时，则身心有所皈依。这样，由闻佛法而生了解，由了解而生智慧，由智慧决定而生起坚固信心，信佛法为无上正觉之真理；此信心是从闻法的智慧——即闻所成慧而起。若一向未闻佛法，或未曾研究经典，完全不知佛理者，则无闻所成慧，也谈不上真确信心。
佛教入门，第一步要有信心。信心有浅深及圆满与否之别，故闻所成慧亦有圆满与否之分。此谓由闻法心中所发智慧到何种程度，则所起信心亦到何种程度。佛学是成佛的学，学佛先成之信心，要由闻所成慧而成立。要成立闻所成慧，故有组织佛学会之必要。盖研究讲习等皆能于闻法机缘中而成闻所成慧，由此可使已信仰了解者愈加认真圆满，未知者可使了解起信，使信心由发生而增长。佛法信心的发生增长，都与闻法有关，学佛的人，信心为一切思想行为依归的标准，无信心则自己的思想行为往往泛滥无归。所以，依所研佛学而成信心，由信心更求多闻，因多闻而信心益圆满增进，由此可知佛法基本是慧学。
★现代人如何学佛
佛学有广狭二义：广义，即戒、定、慧学，由发心求学到入三乘圣流，名为有学；至三乘圣果圆满，名为无学；戒、定、慧三学之外，别无所学。佛典上称戒名学处，亦称戒增上学、定增上学、慧增上学；如此、三学即佛学，修此三学即是学佛，则佛学与学佛两个名词是分不开的。
狭义之佛学，如科学、哲学等，佛学，即指佛教的学理而言。佛法中有教、理、行、果，教，即如来圣教，有言教、有身教，佛的种种威仪言说都是教体，往往有常人意想不到之境界，故须以真诚的信心来接受，但所说三藏十二部教的义理，甚深广大，为求理解，乃成为学理的研究，由听讲、讨论、分别推求而得其胜解，此专指研究佛教的学理名佛学，可说只是学佛应经过的一个阶段。并且也有虽研究佛学，而仍未生起信心，进于修行证果的，如今之学校把佛学当作一种哲学或人生哲学来研究的。因此、狭义的佛学，就与学佛有了区别。
再就学佛来说，亦有广狭二义：广义者，凡是对于佛法由向慕信仰心而学习者，皆名学佛，如读诵经典，受持皈戒，或礼拜恭敬佛菩萨，或信因果忏悔罪业，或求福报、或求解脱，或求生西方，依佛所说法门修学行持或多或少，皆名学佛。若以严格的狭义而说，或由信一切众生皆有佛性，或由信有大乘种性，了解大乘教理，发起真正菩提心，求得阿耨多罗三藐三菩提，由普度众生的大悲心而生起菩提心，由菩提心修菩提行而至于成佛，即是发成佛心，修成佛行，得成佛果，名为学佛。
学佛是依教、解理、修行、证果，佛学只是依教、解理。但此佛学的广狭义，与学佛的广狭义，皆只就修学的一面说；若依佛的平等意乐来说，如《法华经》所明：“如来以一大事因缘出现于世，为令众生开示悟入佛之知见”，凡得遇佛法，或解或迷，或信或谤，或发一善心，修一善行，皆是究竟成佛的因缘，则上来种种分别仍无分别。
★从信心上修戒定慧
学佛所应修学的法门，不出戒定慧三增上学；而比此三学更根本的要素，就是具足信心。因信心是从信解而成立的，不论在家或出家，若对佛法有真正的认识，便会产生恭敬诚挚的信心，由此信心，才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学，而比三学更重要的条件，便是首先要具足信心了。
佛教把信徒分成在家出家二众，但皆由信心而成立，是二众修学的共同点；其不同点，即在于戒律。戒律有在家二众的戒律和出家五众的戒律，在家出家之分，便是在这戒律上区别的。出家所以能称为僧宝，也就是由严持出家的戒律，由戒学之增上因缘，才能证得出世的圣果。戒学做到相当的功夫，便可由戒生定。
定就是禅定，中国自唐以来，禅宗风靡于天下，出家者对于戒非常的轻视，毫无深刻的修习，即躐等的去探讨禅定，所以中国的佛教徒，便没有实际的成绩。本来，照佛教原始的制度，出家修学的次第程序，须先修学几年戒律，把戒律弄得清楚明白，有系统有条理的来规范行为，实践于日用行事上。使心身在语默动静之间皆与戒律相应，六根不流荡于六尘，便自然可做到禅定的功夫；如此久而久之，心力集中，便可以由定发慧。故知若无戒律之基础，而躐等探求定慧，那是极枉然的事！
从信心上建立三学，先修戒律，由戒生定，由定发慧——此慧有三种：一、 闻所成慧，二、 思所成慧，三、修所成慧。在具足信心之时，就有闻所成慧，因信心必从闻教领解而起故；至用胜解去思维决断，去心身体验而实习戒行，便是思所成慧；由修习戒行而到成就禅定，依禅定为基础的慧，就是修所成慧。至修慧功深，功用广大，便能引发无漏圣慧，断惑证真，获得解脱。
由是可知佛法中所谓修学，实不出于三学，而三学皆以具足信心为出发点。从迷入悟，转凡成圣，亦是扩充此信心使之圆满而已。在这种意义上说，现在各位在佛法中，对佛法当然已有了相当的了解和认识而成就了信心的善根，所以更求进步也容易了。学佛能具足清净信心，正如水之有源，木之有本一样。
★在家众的学佛方法
学佛之人，在佛教中向有在家出家二众。其未出家曾经受过三皈五戒之优婆塞、优婆夷为在家众，而沙弥、比丘等为出家众。然出家众乃将世间俗务完全辟开，以专修佛法及办理佛教事业者，故其人只有少数而难普及；于是欲将佛法普及于世界，在家众亦有其责任，故为诸君一讲在家众之学佛方法。中国之佛教，向来未普及于社会，故唯以僧尼为佛教之代表，而不知在家众兼负有大半之责任。至近来则已有少数之在家众，能实负其责任，设立林会社团等，故佛教已渐能流行到社会中去，不可谓非佛教前途之一大转机。此因一般智识人士相次引入于佛法中作深切之研究，故佛法得日见其发达矣。
学佛者首须了知如何是佛，如何是佛教之大概，心中方能生起皈依信崇之正信。故其第一步，须对佛与佛教有种认识。在中国旧俗将敬神与信佛混一为谈，其实佛与神迥不相同！在寻常所敬之神鬼或祖先，若天地山川渎岳草木等神，其崇奉之者皆中国向来之习惯，或对于历史上有功德之人而为之纪念者；或谓神有操纵祸福之神权，敬之则可趋吉避凶，否则不利，故不得不敬者。在此种通俗之敬神信佛观念上，有以神为佛者，有以佛为神者，故信佛之人往往不知何者是佛。所以在家众之学佛，须先将何者是佛认识清楚，而去除其媚神佞神之迷信。
佛之意义，在各经论中有极详尽之说明。今再为略明：佛是梵音，佛陀之略，在中国为觉者之意。觉谓觉悟，反显平常之人虽有点知识，而大部分不知不觉，如处黑暗。如我虽处身世界，而世界之事不知甚多，乃至本身之事亦多不知。比如本身生从何来，死从何去，即号称有智慧之人亦不明了。故大致皆可说为不觉者。因不觉悟故如盲子，便生出许多错误的行动及苦的结果。于是种种颠倒烦恼遂相因不绝。然不觉者非永不能觉，而且已有能觉之者之佛。所谓佛者在人中曾经有过，即二千余年以前之印度的释迦牟尼佛。是佛有完全普遍而彻底的大觉悟，近自一身远至万物之真相无不觉悟了知，是为宇宙人生究竟完全之觉悟者。然并非是造出万物掌管世界之神，而只是得到宇宙万有之究竟觉悟者。
佛当时所现的是人身，得到大觉悟后亦与人无异，由此可证明人人皆有得到觉悟之可能。我们各人现虽暂时不觉，然非究竟不能觉。故佛证明一切人及众生皆有成佛之可能性，应去求觉悟而打破种种之疑惑颠倒以至于达到究竟之觉悟。现在各人既皆认识自己有成佛的可能性，然假使无已成佛者为其模范师导，恺切告示，则其可能性不易发挥而仍没在不觉之中。今欲从不觉中依觉悟之可能性以转变成觉悟，则当以佛为我之模范标准。从如此求觉悟上发心信佛，乃非感情上之迷信而是觉悟上之正信。故一切佛法都要以摩诃般若为母。般若之意义即大智慧，依大慧得到大觉，将无始无明完全除去乃能实现究竟安乐。因烦恼痛苦之源即无明，若欲解脱须从根源上将不觉破除，成立正觉！正觉确立即佛。应如此认识佛而信佛。
★经商与学佛之行法
经商者，是在通有无，利人生；如甲处所无者——指各种货物言，则以乙处所有者以运济之；反是，若乙处所无者，则以甲处所有者以运济之；于一般人之生活，至有裨益。学佛者，是自利利他，望人成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正与经商者之以运济货物流通有无，便利人生相等也。至经商者之行法，大抵可分三种：1.资本丰富者，或作大商业之经营，如设大公司、大工厂等。2.资本少者，或用其智识能力而作各种之商业。3.资本无者，或运用其勤俭之劳力，而作小小之商业。
学佛者之行法，亦分三种：1.上根人之具有福德智慧者，学佛甚易。2.中根人之具有少分福德智慧者，学佛亦易。3.下根人福德智慧全无者，但能勤恳发心，只要肯学，亦能成功。中国向来有行商坐贾之说，运输货物，流通各地者为行商；固定一地，销售货物者为坐贾。坐贾与佛法中之专一行修，以自悟悟他者相类；行商与佛法中之参访诸方，以自度度人者相类。
大概经商者，自己须有经商之知识经验，与夫高尚道德，而又须能观察社会上之情势，临机应变应付环境，如是商业始有发达之希望。学佛者以自利利他为标准，尤处处以随宜修持及观机设教，化导众生是务。观此，可见经商与学佛之行法，殊无二致也。
★经商与学佛之关系
吾人在世，凡作何事，若专赖自己有限量之知识能力，而应付茫无依恃之外境，繁无限量之现象，实有所不能。于此，须在精神方面求得安心定志之处以为补助。然能使人得到安心定志者，探之世界各宗教学术，莫若佛法。
因余者均偏，唯佛圆满。经商者茍能学佛，则可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其补助作业之功，诚属不鲜。虽然，如何学佛须得方法简便者，以先受三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧，为是。盖皈依佛后，则己之生命已得一种之保障，不致堕落；皈依法后，则因得闻正法，渐起正信精勤进修可至成佛；皈依僧后，则己身即预菩萨、声闻等圣贤之中，所作无不成办矣。
复次，吾人经营商业，不能专恃自己之知识能力而即可得到很大之利益，还须恃有一种道德之标准。果能先受三皈依，以为信仰佛学之始基，继修五戒、十善以为道德之标准，如是，则能做一很有道德信用之商人；由此推广，亦即所以造成很有道德信用之商人社会，岂不甚善！
由上说观之，经商与学佛关系至巨。愿到会诸君，细心探讨佛教之真理，身体力行，达到商人之目的。以所得之资财，办宏扬佛法之世界公益，则经商之道，即与学佛之道相通，可以直趋无上菩提。而本日之所讲，不为虚过矣。
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