奴隶制社会的舞蹈主要有哪两种？
原始社会经过漫长的发展和演变，进入了奴隶制社会。在原始社会氏族部落的首领都是选举产生的，自从禹传位与自己的儿子启以后，就开始了我国古代史上“家天下”的局面。启执政以后的夏代，就进入了奴隶制社会，历经商、西周以及春秋时代，奴隶制社会延续了1600多年。奴隶制社会时期的舞蹈主要有两种：
（1）“巫舞”
古代人们对某些形象不理解，就产生了迷信。因此遇到灾难就去问神，求神保佑。于是就出现了一种人——“巫”，他就成了人与神沟通的代言者。“巫”在进行巫术活动时，要以舞蹈形式娱神，这种舞蹈我们称其为“巫舞”。
奴隶主阶级，为了加强对奴隶的统治压迫，就大力推行并利用鬼神“巫舞”来麻痹人们的斗志，因此不管大小事情，从日常生活到祭祀、求雨等，都要占卜问神。因此当时“巫”的权力很大。
汤灭夏之后进入商代。用《大濩》舞歌颂汤的开国功勋，汤死后，他的后代就用《大濩》祭祀祖先。作为神权统治的商代，离不开“巫”。但是商代“巫舞”不仅娱神，而且还娱人。据《尚书?伊训》记载：“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。”形成了三风，即巫风、淫风、乱风，后来作为戒除的对象。不过“巫舞”作为娱人舞蹈延续了多个朝代。
“巫”通过弄神弄鬼欺骗老百姓，慢慢人们对“巫”越来越不相信。如公元前424年—公元前387年，魏文侯时，邺县旧习，每年“巫”要选美女投入河中，说是为河伯娶亲，并且乘机向老百姓勒索钱财，老百姓忍无可忍，最终把“巫”和他的弟子们投入了河中，破除迷信，为民除害（见《史记?滑稽列传》）。
“巫舞”随着娱人的功能增加，迷信色彩逐步消退。到了晋代，女巫陈珠与章丹，擅长歌舞，她们的巫舞有轻盈的舞步，有回旋翻转飞舞的动作，舞姿彼此配合，感情互相交流，还有杂技动作——挑盘。除表演时有点神秘外，其他和当时的女乐表演没有什么不同。到了唐代，人们基本上不怎么信“巫”了。
“巫舞”中迷信的成分逐渐被剔除，舞蹈部分却在民间被保留。例如我国东北的《单鼓舞》（又称《太平鼓》），原来就是“巫舞”的一种，在长期流传中，逐渐成为节日常跳的民间舞。
（2）“傩舞”
“傩”，也叫“大傩”，是古人在举行驱鬼、驱疫的仪式时跳的舞。跳傩时，人们常戴上神、鬼、兽模样的面具，舞步也比较凶猛、强悍，认为这样就可以把危害人们的“疫鬼”“恶魔”统统赶跑。
“傩舞”起源很早，周代已有记载，数千年来一直流传。每逢除夕之夜或其他节日，不仅宫廷里要跳“傩舞”，民间也要跳。宋代有一张《大傩图》，画面上有十二个戴着不同面具的舞者，手拿扫帚、扇子、簸箕等家常用具作为舞具，排着龙摆尾的曲折队形，前呼后拥向前行进。画面生动形象，是研究古代“傩舞”的珍贵资料。
20世纪90年代在湘西、广西、江西等地还有“傩舞”的影子。1985年中国少数民族声乐学会在湘西吉首开年会，曾有傩舞表演，舞姿、舞步古朴、粗犷、有力。
在奴隶制社会，奴隶主为了自己的享受，专门供养一些乐舞奴隶。相传奴隶主夏启继位后，公然把当时认为非常神圣的、前代祭祀乐舞《韶》，拿来自己欣赏取乐。还编了一个神话，说是启从天上把《韶》带回人间的。夏朝最末的一个统治者桀，有乐舞奴隶女乐三万，当她们演奏起来的时候，声音非常大，传得很远。桀对乐舞的要求是“以钜为美，以众为观”，就是说乐舞的规模要大，人数要多，讲究排场，形式华美。
相传商朝的最后一个统治者纣，使师涓作新淫声，北里之舞，靡靡之乐。纣为了享乐，加紧搜刮剥削奴隶，纵情于色，挥霍无度。最终被周武王所灭。
16.中华人民共和国成立之后中国民族民间舞蹈具有了怎样的发展？
古代流传下来的不计其数的优秀民间舞蹈，除了被优胜劣汰规律淘汰之外，还有很多是被统治阶级封杀禁止而失传。中华人民共和国成立之后，随着社会形态的改变与社会经济的发展，中国民族民间舞蹈进入了一个新的发展阶段，不少民间舞蹈成为我国乃至世界宝贵遗产。20世纪50年代初，舞蹈文化的建设与发展得到了国家的重视，我国的舞蹈工作者对各民族的民间舞蹈进行了广泛的普查、挖掘和整理，许多民间舞蹈经过艺术加工后登上了舞台，使一些自娱性民间舞蹈节目发展成为专业性的舞台表演艺术，成为人们喜闻乐见的艺术珍品。如《红绸舞》《荷花舞》《孔雀舞》等。90年代初，著名导演张继钢对民间舞蹈做了进一步的提炼和升华，创作了《俺从黄河来》和《黄河黄》等优秀作品。中国民族民间舞蹈，作为对民族情调的最直接、最激烈的体验和把握，一直激发着中国各族人民用生命来维护和发扬中华民族的文化艺术。
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